Mensch und Bär in der Geschichte

Die ältesten solcher Spuren stammen aus einer Zeit lange vor dem Homo sapiens. In der niedersächsischen Stadt Schöningen haben Tagebauarbeiten eine archäologische Fundstätte freigelegt, die mehr als 200.000 Jahre alte frühmenschliche Artefakte birgt. Zu den berühmtesten Fundstücken zählt eine Sammlung von Holzspeeren, mit denen frühe Vertreter des Neandertalers wahrscheinlich Pferde, Hirsche und Bisons jagten. Unter den zahlreichen in Schöningen gefundenen Tierknochen befinden sich auch Überreste von Höhlenbären. Zumindest manche der Knochen tragen Schnittspuren, die darauf hindeuten, dass der Bär nach seinem Tod gehäutet und zerlegt wurde. Doch nicht bei allen Spuren lässt sich klar abgrenzen, ob sie von menschlichen Werkzeugen oder von den Zähnen damaliger Raubtiere wie Wölfen und Höhlenhyänen stammen.

Auch ob die Neandertaler schon vor 200.000 Jahren die Bären selbst erlegt oder ob sie lediglich die Pelze toter Individuen genutzt haben, lässt sich anhand der Knochenfunde nicht eindeutig feststellen. „Ich gehe aber stark davon aus, dass die Bären bereits damals gejagt wurden“, sagt Münzel. „Denn damit die Felle und möglichst auch das Fleisch verwendbar blieben, musste das Tier relativ frisch sein. Verwesende Kadaver dürften auch für Homo neanderthalensis weniger nützlich gewesen sein.“

Verdrängung und Ausrottung

Seit Urzeiten hat der Bär also Menschen als Ressource für Nahrung, Fell und Knochen gedient. Doch Mensch und Bär waren auch harte Konkurrenten. Damals wie heute kam es zu Konflikten, weil sie die gleichen Lebensräume bewohnten, wobei die Menschen die Bären mehr und mehr verdrängten – in der Steinzeit aus ihren Höhlen, in unserer Zeit dadurch, dass immer mehr wilde Natur für Acker- und Wohnflächen weichen muss.

Heute gibt es in Deutschland keine Bären mehr in freier Wildbahn. Verirrt sich doch einmal ein Exemplar aus den benachbarten Ländern zu uns, wird es schnell zum „Problembären“ erklärt und erschossen, so wie der 2006 aus einem italienischen Nationalpark nach Bayern eingewanderte Bruno. Für das große Wildtier scheint in unserer heutigen Kulturlandschaft kein Platz mehr zu sein.

Dass eine Bärenart durch menschliche Einwirkung ausstirbt, ist jedoch kein neuzeitliches Phänomen. So hatten die Steinzeitmenschen laut Münzel wahrscheinlich einen erheblichen Anteil daran, dass der große Verwandte des Braunbären, der Höhlenbär, vor 26.000 Jahren von der Bildfläche verschwand. „Auch wenn das Aussterben des Höhlenbären mit dem Beginn der Maximalvereisung am Ende der letzten Eiszeiten zusammenfällt, war das Klima allein nicht ursächlich“, erklärt Münzel. „Höhlenbären hatten ein riesiges Verbreitungsgebiet, das von Spanien bis nach Sibirien reichte. Kältere Temperaturen hätten ihnen also wenig ausgemacht.“ Da der Höhlenbär rein vegetarisch lebte, war er jedoch darauf angewiesen, die nahrungsarme Winterzeit durch seine energiesparende Winterruhe zu überbrücken. Doch ausgerechnet die wurde immer wieder von Menschen gestört, die es sich zunutze machten, dass sie zuverlässig Winter für Winter in den gleichen Höhlen Bären fanden, die sie im Schlaf erlegen konnten. „Die Störungen sorgten wahrscheinlich dafür, dass von Jahr zu Jahr weniger Höhlenbären den Winter überlebten“, sagt Münzel. „Das stimmt überein mit Analysen der alten DNA aus Höhlenbärenfossilien, die belegen, dass die genetische Diversität immer geringer wurde.“

Kult und Verehrung

Doch obwohl wir Menschen die größten natürlichen Feinde des Bären waren und sind, übte das riesige, starke Tier seit jeher eine Faszination auf uns aus und fand seinen Weg in viele Legenden. Schon die Neandertaler arrangierten die Köpfe von Höhlenbären auf rituelle Weise. In der rumänischen Höhle Pestera Rece fanden Forschende eine etwa 80.000 Jahre alte Formation aus kreuzförmig angeordneten Bärenschädeln, die in alle vier Himmelsrichtungen blickten. Andere Bärenschädel wurden in mit Steinplatten verschlossenen Felsnischen entdeckt. In mehreren Höhlen der Schwäbischen Alb lassen Artefakte darauf schließen, dass auch die frühesten Vertreter des Homo sapiens bereits Bären verehrt haben. Davon zeugt zum Beispiel eine etwa fünf Zentimeter große Bärenfigur aus Mammutelfenbein. Auch die Zähne erlegter Bären wurden zu Anhängern verarbeitet – womöglich, um die Kraft des mächtigen Tieres auf den Träger des Amuletts zu übertragen. „Welche Glaubenswelten solchen Artefakten zugrunde lagen, können wir heute nicht mehr sagen“, erklärt Münzel. „Ob – und wenn ja in welcher Form – es bereits in der Altsteinzeit einen Bärenkult gab, ist wissenschaftlich umstritten.“ Hinweise liefern aber Vergleiche mit Bärenritualen aus jüngerer Zeit, die ethnologisch beschrieben wurden.

Über viele Jahrtausende hinweg haben zahlreiche Völker der nördlichen Hemisphäre Bären verehrt. Ob bei den Ureinwohnern Nordamerikas, den Ainu auf der japanischen Insel Hokkaido, den Jagdvölkern Sibiriens oder den Samen im nördlichen Skandinavien – überall hatte der Bär eine spirituelle Bedeutung, die in ähnlichen Mythen und Ritualen Ausdruck fand. Dafür sorgte zum einen seine als menschenähnlich empfundene Gestalt: Er kann auf zwei Beinen gehen, sich hinsetzen und seine Vordertatzen fast wie Hände nutzen. Daraus entstanden Erzählungen vom Bären als mythischem Vorfahren der Menschen und als körperliches Gefäß für die Seelen der Ahnen. Zum anderen spielte auch die Winterruhe der Bären eine bedeutende Rolle. Da sich der Bär im Herbst in den Schoß der Erde zurückzieht, um im Frühjahr in Begleitung von Jungtieren wieder zurückzukehren, wurde er zum Symbol des wiedererwachenden Lebens und der Fruchtbarkeit. In schamanischen Traditionen galt er zudem als König der Tiere und als Bote der Naturgeister, mit denen er im Winter kommuniziert, um danach wieder in die Welt der Menschen zurückzukehren.

Von der Steinzeit bis ins 20. Jahrhundert hinein folgte die traditionelle Bärenjagd deshalb oft streng ritualisierten Abläufen. Am Altafjord in Nordnorwegen finden sich in Felsen eingemeißelte Darstellungen aus dem fünften Jt. v. Chr., die zeigen, wie der Bär von Jägern in seiner Höhle aufgespürt und anschließend mit Speeren erlegt wird. Dargestellt sind auch Bärenspuren, die nach oben und nach unten führen und womöglich die Reise des Bären in den Himmel und in die Unterwelt symbolisieren sollen – eine Vorstellung, die in der samischen Kultur tief verwurzelt ist. Fast identisch verlief die Bärenjagd der Samen in Lappland noch um 1900, wie fotografische Dokumentationen zeigen. Die ältesten systematischen Beschreibungen der Bärenjagd bei den Samen stammen von dem schwedischen Geistlichen Samuel Rheen, der 1671 das Leben und den Glauben des samischen Volkes beschrieb. Das Aufstöbern des Bären, das Erlegen, der Transport zur Siedlung sowie der anschließende Bärenschmaus folgten demnach einem zeremoniellen Drehbuch und waren begleitet von Bärenliedern, um dem erlegten Tier zu danken. Die an der Jagd beteiligten Männer mussten drei Tage lang sexuell enthaltsam sein und durften erst nach einem Reinigungsritual wieder mit ihren Frauen intim werden. Am Ende des Bärenfestes wurden die Knochen des Bären bestattet, oft auf ähnliche Weise wie Menschen. So sollte die Seele des Bären wieder auferstehen können.

Tanzbär und Teddy

Der christlichen Kirche waren solche heidnischen Rituale ein Dorn im Auge. Und so begann mit der Christianisierung auch ein unermüdlicher Kampf gegen den Bären und seine Verehrung. Volkstümliche Feste zu Ehren des Bären, etwa zu Beginn und Ende seiner Winterruhe, wurden durch Feiertage für christliche Heilige ersetzt. Die zuvor mythisch verklärte Winterruhe wurde als Zeichen sündhafter Faulheit umgedeutet. Der einstige Götterbote und König der Tiere wurde zu einer dämonischen Gestalt, einer Verkörperung des Teufels. Und obwohl er traditionell als weise galt, diente nun sein tapsiges Gehen dazu, ihn lächerlich zu machen. In Fabeln wird Meister Petz als naiv und leicht zu übertölpeln dargestellt. Nur als bezwungene Bestie findet der Bär noch Eingang in Heiligenlegenden, um die Macht des christlichen Gottes über die heidnischen Dämonen zu symbolisieren. So soll der heilige Gallus einem Bären befohlen haben, ihm im Namen des Herrn zu dienen. Der Sieg über die wilde Natur wird ab dem Mittelalter auch auf Jahrmärkten zur Schau gestellt: Als Tanzbär wurde der einstige Inbegriff der Kraft an einem Nasenring geführt und mit schmerzhaften Dressurmethoden dazu gebracht, tanzartige Bewegungen auszuführen.

Doch auch wenn der Bär auf diese Weise diskreditiert und zeitgleich in freier Wildbahn immer stärker zurückgedrängt wurde – teils durch gezielte Jagd, teils durch Zerstörung seines Lebensraums – ist er bis heute ein Teil unserer Kultur. Als Symbol der Tapferkeit ziert er die Wappen von Städten wie Berlin und Bern. Auch die traditionellen Bärenfellmützen der Londoner Palastwachen erinnern an Zeiten, als der Bär noch für Unbeugsamkeit und Stärke stand. In vielen anderen Fällen ist von seiner einstigen Macht jedoch wenig übrig geblieben: Im „Dschungelbuch“ wurde er zum Botschafter der Gemütlichkeit, als Winnie Puuh setzt er alles daran, an eine Portion leckeren Honig zu kommen, und als kuscheliger Teddy ist er der Liebling von Millionen Kindern.

Und doch faszinieren uns bis heute seine natürliche Wildheit, seine mythologische Geschichte und der in ihm vereinte Gegensatz von Respekt einflößender Kraft und sanfter Ruhe. Er weckt Sehnsüchte nach tiefer Naturverbundenheit und Spiritualität – doch auch eine tiefsitzende Furcht, wenn er uns zu nah kommt, unser Nutzvieh reißt oder gar Menschen angreift. Da geht es uns wie unseren Vorfahren vor vielen Tausend Jahren.

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